فصل: تفسير الآيات رقم (90- 111)

تفسير الآيات رقم ‏[‏77- 89‏]‏

‏{‏وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏77‏)‏ وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏78‏)‏ أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏79‏)‏ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ‏(‏80‏)‏ وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ‏(‏81‏)‏ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ‏(‏82‏)‏ يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ‏(‏83‏)‏ وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ‏(‏84‏)‏ وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ ‏(‏85‏)‏ وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏86‏)‏ وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏87‏)‏ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ ‏(‏88‏)‏ وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ‏(‏89‏)‏‏}‏

يستمر السياق في هذا الدرس في استعراض دلائل الألوهية الواحدة التي يتكئ عليها في هذه السورة‏:‏ عظمة الخلق، وفيض النعمة وإحاطة العلم‏.‏ غير أنه يركز في هذا الشوط على قضية البعث‏.‏ والساعة أحد أسرار الغيب الذي يختص الله بعلمه فلا يطلع عليه أحداً‏.‏

وموضوعات هذا الدرس تشمل ألواناً من أسرار غيب الله في السماوات والأرض، وفي الأنفس والآفاق‏.‏ غيب الساعة‏.‏ التي لا يعلمها إلا الله وهو عليها قادر وهي عليه هينة‏:‏ ‏{‏وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب‏}‏‏.‏‏.‏ وغيب الأرحام والله وحده هو الذي يخرج الأجنة من هذا الغيب‏.‏ لا تعلم شيئاً، ثم ينعم على الناس بالسمع والأبصار والأفئدة لعلهم يشكرون نعمته‏.‏‏.‏ وغيب أسرار الخلق يعرض منها تسخير الطير في جو السماء ما يمسكهن إلا الله‏.‏

يلي هذا في الدرس استعراض لبعض نعم الله المادية على الناس وهي بجانب تلك الأسرار وفي جوها، نعم السكن والهدوء والاستظلال‏.‏ في البيوت المبنية والبيوت المتخذة من جلود الأنعام للظعن والإقامة، والأثاث والمتاع من الأصواف والأوبار والأشعار‏.‏ وهي كذلك الظلال والأكنان والسرابيل تقي الحر وتقي البأس في الحرب‏:‏ ‏{‏كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون‏}‏‏.‏

ثم تفصيل لأمر البعث في مشاهد يعرض فيها المشركين وشركاءهم، والرسل شهداء عليهم‏.‏ والرسول صلى الله عليه وسلم شهيداً على قومه‏.‏ وبذلك تتم هذه الجولة في جو البعث والقيامة‏.‏

‏{‏ولله غيب السماوات والأرض‏.‏ وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب‏.‏ إن الله على كل شيء قدير‏}‏‏.‏‏.‏

وقضية البعث إحدى قضايا العقيدة التي لقيت جدلاً شديداً في كل عصر، ومع كل رسول‏.‏ وهي غيب من غيب الله الذي يختص بعلمه‏.‏ ‏{‏لله غيب السماوات والأرض‏}‏ وإن البشر ليقفون أمام أستار الغيب عاجزين قاصرين، مهما يبلغ علمهم الأرضي، ومهما تتفتح لهم كنوز الأرض وقواها المذخورة‏.‏ وإن أعلم العلماء من بني البشر ليقف مكانه لا يدري ماذا سيكون اللحظة التالية في ذات نفسه‏.‏ أيرتد نفسه الذي خرج أم يذهب فلا يعود‏!‏ وتذهب الآمال بالإنسان كل مذهب، وقدره كامن خلف ستار الغيب لا يدري متى يفجؤه، وقد يفجؤه اللحظة‏.‏ وإنه لمن رحمة الله بالناس أن يجهلوا ما وراء اللحظة الحاضرة ليؤملوا ويعملوا وينتجوا وينشئوا، ويخلفوا وراءهم ما بدؤوه يتمه الخلف حتى يأتيهم ما خبئ لهم خلف الستار الرهيب‏.‏

والساعة من هذا الغيب المستور‏.‏ ولو علم الناس موعدها لتوقفت عجلة الحياة، أو اختلت، ولما سارت الحياة وفق الخط الذي رسمته لها القدرة، والناس يعدون السنين والأيام والشهور والساعات واللحظات لليوم الموعود‏!‏

‏{‏وما أمر الساعة إلا كلمح البصر أو هو أقرب‏}‏‏.‏

‏.‏ فهي قريب‏.‏ ولكن في حساب غير حساب البشر المعلوم‏.‏ وتدبير أمرها لا يحتاج إلى وقت‏.‏ طرفة عين‏.‏ فإذا هي حاضرة مهيأة بكل أسبابها ‏{‏إن الله على كل شيء قدير‏}‏ وبعث هذه الحشود التي يخطئها الحصر والعد من الخلق، وانتفاضها، وجمعها، وحسابها، وجزاؤها‏.‏‏.‏ كله هين على تلك القدرة التي تقول للشيء‏:‏ كن‏.‏ فيكون‏.‏ إنما يستهول الأمر ويستصعبه من يحسبون بحساب البشر، وينظرون بعين البشر، ويقيسون بمقاييس البشر، ومن هنا يخطئون التصور والتقدير‏!‏

ويقرب القرآن الأمر بعرض مثل صغير من حياة البشر، تعجز عنه قواهم ويعجز عنه تصورهم، وهو يقع في كل لحظة من ليل أو نهار‏:‏

‏{‏والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً، وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة لعلكم تشكرون‏}‏‏.‏‏.‏

وهو غيب قريب، ولكنه موغل بعيد‏.‏ وأطوار الجنين قد يراها الناس، ولكنهم لا يعلمون كيف تتم، لأن سرها هو سر الحياة المكنون‏.‏ والعلم الذي يدعيه الإنسان ويتطاول به ويريد أن يختبر به أمر الساعة وأمر الغيب، علم حادث مكسوب‏:‏ ‏{‏والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً‏}‏ ومولد كل عالم وكل باحث، ومخرجه من بطن أمه لا يعلم شيئاً قريب قريب‏!‏ وما كسبه بعد ذلك من علم هبة من الله بالقدر الذي أراده للبشر، وجعل فيه كفاية حياتهم على هذا الكوكب، في المحيط المكشوف لهم من هذا الوجود‏:‏ ‏{‏وجعل لكم السمع والأبصار والافئدة‏}‏ والقرآن يعبر بالقلب ويعبر بالفؤاد عن مجموع مدارك الإنسان الواعية؛ وهي تشمل ما اصطلح على أنه العقل، وتشمل كذلك قوى الإلهام الكامنة المجهولة الكنه والعمل‏.‏ جعل لكم السمع والأبصار والأفئدة ‏{‏لعلكم تشكرون‏}‏ حين تدركون قيمة النعمة في هذه وفي سواها من آلاء الله عليكم‏.‏ وأول الشكر‏:‏ الإيمان بالله الواحد المعبود‏.‏

وعجيبة أخرى من آثار القدرة الإلهية يرونها فلا يتدبرونها وهي مشهد عجيب معروض للعيون‏:‏

‏{‏ألم يروا إلى الطير مسخرات في جو السماء، ما يمسكهن إلا الله‏.‏ إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون‏}‏‏.‏‏.‏

ومشهد الطير مسخرات في جو السماء مشهد مكرور، قد ذهبت الألفة بما فيه من عجب، وما يتلفت القلب البشري عليه إلا حين يستيقظ، ويلحظ الكون بعين الشاعر الموهوب‏.‏ وإن تحليقة طائر في جو السماء لتستجيش الحس الشاعر إلى القصيدة حين تلمسه‏.‏ فينتفض للمشهد القديم الجديد‏.‏‏.‏ ‏{‏ما يمسكهن إلا الله‏}‏ بنواميسه التي أودعها فطرة الطير وفطرة الكون من حولها، وجعل الطير قادرة على الطيران، وجعل الجو من حولها مناسباً لهذا الطيران؛ وأمسك بها الطير لا تسقط وهي في جو السماء‏:‏ ‏{‏إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون‏}‏‏.‏‏.‏ فالقلب المؤمن هو القلب الشاعر ببدائع الخلق والتكوين، المدرك لما فيها من روعة باهرة تهز المشاعر وتستجيش الضمائر‏.‏ وهو يعبر عن أحساسه بروعة الخلق، بالإيمان والعبادة والتسبيح؛ والموهوبون من المؤمنين هبة التعبير، قادرون على إبداع ألوان من رائع القول في بدائع الخلق والتكوين، لا يبلغ إليها شاعر لم تمس قلبه شرارة الإيمان المشرق الوضيء‏.‏

ويخطو السياق خطوة أخرى في أسرار الخلق وآثار القدرة ومظاهر النعمة، يدخل بها إلى بيوت القوم وما يسر لهم فيها وحولها من سكن ومتاع وأكنان وظلال‏!‏

‏{‏والله جعل لكم من بيوتكم سكناً، وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتاً تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثاً ومتاعاً إلى حين‏.‏ والله جعل لكم مما خلق ظلالاً؛ وجعل لكم من الجبال أكناناً وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر وسرابيل تقيكم بأسكم‏.‏ كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون‏}‏‏.‏‏.‏

والسكن والطمأنينة في البيوت نعمة لا يقدرها حق قدرها إلا المشردون الذين لا بيوت لهم ولا سكن ولا طمأنينة‏.‏ وذكرها في السياق يجيء بعد الحديث عن الغيب، وظل السكن ليس غريباً عن ظل الغيب، فكلاهما فيه خفاء وستر‏.‏ والتذكير بالسكن يمس المشاعر الغافلة عن قيمة هذه النعمة‏.‏

ونستطرد هنا إلى شيء عن نظرة الإسلام إلى البيت، بمناسبة هذا التعبير الموحي‏:‏ ‏{‏والله جعل لكم من بيوتكم سكناً‏}‏‏.‏‏.‏ فهكذا يريد الإسلام البيت مكاناً للسكينة النفسية والاطمئنان الشعوري‏.‏ هكذا يريده مريحاً تطمئن إليه النفس وتسكن وتأمن سواء بكفايته المادية للسكنى والراحة، أو باطمئنان من فيه بعضهم لبعض، وبسكن من فيه كل إلى الآخر‏.‏ فليس البيت مكاناً للنزاع والشقاق والخصام، إنما هو مبيت وسكن وأمن واطمئنان وسلام‏.‏

ومن ثم يضمن الإسلام للبيت حرمته، ليضمن له أمنه وسلامه واطمئنانه‏.‏ فلا يدخله داخل إلا بعد الاستئذان، ولا يقتحمه أحد بغير حق باسم السلطان، ولا يتطلع أحد على من فيه لسبب من الأسباب، ولا يتجسس أحد على أهله في غفلة منهم أو غيبة، فيروع أمنهم، ويخل بالسكن الذي يريده الإسلام للبيوت، ويعبر عنه ذلك التعبير الجميل العميق‏!‏

ولأن المشهد بيوت وأكنان وسرابيل، فإن السياق يعرض من الأنعام جانبها الذي يتناسق مع مفردات المشهد‏:‏ ‏{‏وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتاً تستخفونها يوم ظعنكم ويوم إقامتكم، ومن أصوافها وأوبارها وأشعارها أثاثاً ومتاعاً إلى حين‏}‏‏.‏ وهو هنا كذلك يستعرض من نعمة الأنعام ما يلبي الضرورات وما يلبي الأشواق، فيذكر المتاع، إلى جانب الأثاث‏.‏ والمتاع ولو أنه يطلق على ما في الأرحال من فرش وأغطية وأدوات، إلا أنه يشي بالتمتع والارتياح‏.‏

ويرق التعبير في جو السكن والطمأنينة، وهو يشير إلى الظلال والأكنان في الجبال، وإلى السرابيل تقي في الحر وتقي في الحرب‏:‏ ‏{‏والله جعل لكم مما خلق ظلالاً، وجعل لكم من الجبال أكناناً، وجعل لكم سرابيل تقيكم الحر، وسرابيل تقيكم بأسكم‏}‏ وللنفس في الظلال استرواح وسكن، ولها في الأكنان طمأنينة ووسن، ولها في السرابيل التي تقي الحر من الأردية والأغطية راحة وفي السرابيل التي تقي البأس من الدروع وغيرها وقاية‏.‏

‏.‏ وكلها بسبيل من طمأنينة البيوت وأمنها وراحتها وظلها‏.‏‏.‏ ومن ثم يجيء التعقيب‏:‏ ‏{‏كذلك يتم نعمته عليكم لعلكم تسلمون‏}‏ والإسلام استسلام وسكن وركون‏.‏‏.‏

وهكذا تتناسق ظلال المشهد كله على طريقة القرآن في التصوير‏.‏

فإن أسلموا فبها‏.‏ وإن تولوا وشردوا فما على الرسول إلا البلاغ‏.‏ وليكونن إذا جاحدين منكرين، بعد ما عرفوا نعمة الله التي لا تقبل النكران‏!‏

‏{‏فإن تولوا فإنما عليك البلاغ المبين‏.‏ يعرفون نعمة الله ثم ينكرونها‏.‏ وأكثرهم الكافرون‏}‏‏.‏‏.‏

ثم يعرض ما ينتظر الكافرين عندما تأتي الساعة التي ذكرت في مطلع الحديث‏:‏

‏{‏ويوم نبعث من كل أمة شهيداً، ثم لا يؤذن للذين كفروا ولا هم يستعتبون‏.‏ وإذا رأى الذين ظلموا العذاب فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون‏.‏ وإذا رأى الذين أشركوا شركاءهم قالوا‏:‏ ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك‏.‏ فألقوا إليهم القول‏:‏ إنكم لكاذبون‏.‏ وألقوا إلى الله يومئذ السلم، وضل عنهم ما كانوا يفترون‏.‏ الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذاباً فوق العذاب بما كانوا يفسدون‏}‏‏.‏‏.‏

والمشهد يبدأ بموقف الشهداء من الأنبياء يدلون بما يعلمون مما وقع لهم في الدنيا مع أقوامهم من تبليغ وتكذيب والذين كفروا واقفون لا يؤذن لهم في حجة ولا استشفاع ولا يطلب منهم أن يسترضوا ربهم بعمل أو قول، فقد فات أوان العتاب والاسترضاء، وجاء وقت الحساب والعقاب‏.‏ ‏{‏وإذا رأى الذين ظلموا العذاب فلا يخفف عنهم ولا هم ينظرون‏}‏‏.‏‏.‏ ثم يقطع هذا الصمت رؤية الذين أشركوا لشركائهم في ساحة الحشر ممن كانوا يزعمون أنهم شركاء لله، وأنهم آلهة يعبدونهم مع الله أو من دون الله‏.‏ فإذا هم يشيرون إليهم ويقولون‏!‏ ‏{‏ربنا هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعو من دونك‏}‏ فاليوم يقرون‏:‏ ‏{‏ربنا‏}‏ واليوم لا يقولون عن هؤلاء إنهم شركاء لله‏.‏ إنما يقولون‏:‏ ‏{‏هؤلاء شركاؤنا‏}‏‏.‏‏.‏ ويفزع الشركاء ويرتجفون من هذا الاتهام الثقيل، فإذا هم يجبهون عبادهم بالكذب في تقرير وتوكيد‏:‏ ‏{‏فألقوا إليهم القول إنكم لكاذبون‏}‏ ويتجهون إلى الله مستسلمين خاضعين ‏{‏وألقوا إلى الله يؤمئذ السلم‏}‏‏.‏‏.‏ وإذا المشركون لا يجدون من مفترياتهم شيئاً يعتمدون عليه في موقفهم العصيب‏:‏ ‏{‏وضل عنهم ما كانوا يفترون‏}‏‏.‏‏.‏ وينتهي الموقف بتقرير مضاعفة العذاب للذين كفروا وحملوا غيرهم على الكفر وصدوهم عن سبيل الله‏:‏ ‏{‏الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله زدناهم عذاباً فوق العذاب بما كانوا يفسدون‏}‏ فالكفر فساد، والتكفير فساد، وقد ارتكبوا جريمة كفرهم، وجريمة صد غيرهم عن الهدى، فضوعف لهم العذاب جزاء وفاقاً‏.‏

ذلك شأن عام مع جيمع الأقوام‏.‏ ثم يخصص السياق موقفاً خاصاً للرسول صلى الله عليه وسلم مع قومه‏:‏

‏{‏ويوم نبعث في كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم، وجئنا بك شهيداً على هؤلاء، ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء، وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين‏}‏‏.‏

وفي ظل المشهد المعروض للمشركين، والموقف العصيب الذي يكذب الشركاء فيه شركاءهم، ويستسلمون لله متبرئين من دعوى عبادهم الضالين، يبرز السياق شأن الرسول مع مشركي قريش يوم يبعث من كل أمة شهيد‏.‏ فتجيء هذه اللمسة في وقتها وقوتها‏:‏ ‏{‏وجئنا بك شهيداً على هؤلاء‏}‏‏.‏‏.‏ ثم يذكر أن في الكتاب الذي نزل على الرسول ‏{‏تبياناً لكل شيء‏}‏ فلا حجة بعده لمحتج، ولا عذر معه لمعتذر‏.‏ ‏{‏وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين‏}‏‏.‏‏.‏ فمن شاء الهدى والرحمة فليسلم قبل أن يأتي اليوم المرهوب، فلا يؤذن للذين كفروا ولا هم يستعتبون‏.‏‏.‏

وهكذا تجيء مشاهد القيامة في القرآن لأداء غرض في السياق، تتناسق مع جوه وتؤديه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏90- 111‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ‏(‏90‏)‏ وَأَوْفُوا بِعَهْدِ اللَّهِ إِذَا عَاهَدْتُمْ وَلَا تَنْقُضُوا الْأَيْمَانَ بَعْدَ تَوْكِيدِهَا وَقَدْ جَعَلْتُمُ اللَّهَ عَلَيْكُمْ كَفِيلًا إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ ‏(‏91‏)‏ وَلَا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَهَا مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكَاثًا تَتَّخِذُونَ أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ أَنْ تَكُونَ أُمَّةٌ هِيَ أَرْبَى مِنْ أُمَّةٍ إِنَّمَا يَبْلُوكُمُ اللَّهُ بِهِ وَلَيُبَيِّنَنَّ لَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ ‏(‏92‏)‏ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَلَتُسْأَلُنَّ عَمَّا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ‏(‏93‏)‏ وَلَا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ فَتَزِلَّ قَدَمٌ بَعْدَ ثُبُوتِهَا وَتَذُوقُوا السُّوءَ بِمَا صَدَدْتُمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ وَلَكُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ‏(‏94‏)‏ وَلَا تَشْتَرُوا بِعَهْدِ اللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا إِنَّمَا عِنْدَ اللَّهِ هُوَ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ‏(‏95‏)‏ مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏96‏)‏ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏97‏)‏ فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآَنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ‏(‏98‏)‏ إِنَّهُ لَيْسَ لَهُ سُلْطَانٌ عَلَى الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ ‏(‏99‏)‏ إِنَّمَا سُلْطَانُهُ عَلَى الَّذِينَ يَتَوَلَّوْنَهُ وَالَّذِينَ هُمْ بِهِ مُشْرِكُونَ ‏(‏100‏)‏ وَإِذَا بَدَّلْنَا آَيَةً مَكَانَ آَيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ قَالُوا إِنَّمَا أَنْتَ مُفْتَرٍ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏101‏)‏ قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ لِيُثَبِّتَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَهُدًى وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ‏(‏102‏)‏ وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُبِينٌ ‏(‏103‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآَيَاتِ اللَّهِ لَا يَهْدِيهِمُ اللَّهُ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏104‏)‏ إِنَّمَا يَفْتَرِي الْكَذِبَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِآَيَاتِ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْكَاذِبُونَ ‏(‏105‏)‏ مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ ‏(‏106‏)‏ ذَلِكَ بِأَنَّهُمُ اسْتَحَبُّوا الْحَيَاةَ الدُّنْيَا عَلَى الْآَخِرَةِ وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ ‏(‏107‏)‏ أُولَئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَسَمْعِهِمْ وَأَبْصَارِهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ‏(‏108‏)‏ لَا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآَخِرَةِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏109‏)‏ ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ هَاجَرُوا مِنْ بَعْدِ مَا فُتِنُوا ثُمَّ جَاهَدُوا وَصَبَرُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏110‏)‏ يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَنْ نَفْسِهَا وَتُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ ‏(‏111‏)‏‏}‏

ختم الدرس الماضي بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء، وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين‏}‏ وفي هذا الدرس بيان لبعض ما في الكتاب من التبيان والهدى والرحمة والبشرى‏.‏ فيه الأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، والنهي عن الفحشاء والمنكر والبغي، وفيه الأمر بالوفاء بالعهد والنهي عن نقض الأيمان بعد توكيدها‏.‏‏.‏ وكلها من مبادئ السلوك الأساسية التي جاء بها هذا الكتاب‏.‏

وفيه بيان الجزاء المقرر لنقض العهد واتخاذ الأيمان للخداع والتضليل، وهو العذاب العظيم‏.‏ والبشرى للذين صبروا وتوفيتهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏.‏

ثم يذكر بعض آداب قراءة هذا الكتاب‏.‏ وهو الاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم، لطرد شبحه من مجلس القرآن الكريم‏.‏ كما يذكر بعض تقولات المشركين عن هذا الكتاب‏.‏ فمنهم من يرمي الرسول صلى الله عليه وسلم بافترائه على الله‏.‏ ومنهم من يقول‏:‏ إن غلاماً أعجمياً هو الذي يعلمه هذا القرآن‏!‏

وفي نهاية الدرس يبين جزاء من يكفر بعد أيمانه، ومن يكره على الكفر وقلبه مطمئن بالإيمان، ومن فتنوا عن دينهم ثم هاجروا وجاهدوا وصبروا‏.‏‏.‏ وكل أولئك تبيان، وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين‏.‏

‏{‏إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى، وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي‏.‏ يعظكم لعلكم تذكرون‏.‏ وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم، ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها، وقد جعلتم الله عليكم كفيلاً، إن الله يعلم ما تفعلون‏.‏ ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثاً، تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم أن تكون أمة هي أربى من أمة، إنما يبلوكم الله به، وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون‏.‏ ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة، ولكن يضل من يشاء، ويهدي من يشاء، ولتسألن عما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏

لقد جاء هذا الكتاب لينشئ أمة وينظم مجتمعاً، ثم لينشئ عالماً ويقيم نظاماً‏.‏ جاء دعوة عالمية إنسانية لا تعصب فيها لقبيلة أو أمة أو جنس؛ إنما العقيدة وحدها هي الآصرة والرابطة والقومية والعصبية‏.‏

ومن ثم جاء بالمبادئ التي تكفل تماسك الجماعة والجماعات، واطمئنان الأفراد والأمم والشعوب، والثقة بالمعاملات والوعود والعهود‏:‏

جاء ‏{‏بالعدل‏}‏ الذي يكفل لكل فرد ولكل جماعة ولكل قوم قاعدة ثابتة للتعامل، لا تميل مع الهوى، ولا تتأثر بالود والبغض، ولا تتبدل مجاراة للصهر والنسب، والغنى والفقر، والقوة والضعف‏.‏ إنما تمضي في طريقها تكيل بمكيال واحد للجميع، وتزن بميزان واحد للجميع‏.‏

وإلى جوار العدل‏.‏‏.‏ ‏{‏الإحسان‏}‏‏.‏‏.‏ يلطف من حدة العدل الصارم الجازم، ويدع الباب مفتوحاً لمن يريد أن يتسامح في بعض حقه إيثاراً لود القلوب، وشفاء لغل الصدور‏.‏ ولمن يريد أن ينهض بما فوق العدل الواجب عليه ليداوي جرحاً أو يكسب فضلاً‏.‏

والإحسان أوسع مدلولاً، فكل عمل طيب إحسان، والأمر بالإحسان يشمل كل عمل وكل تعامل، فيشمل محيط الحياة كلها في علاقات العبد بربه، وعلاقاته بأسرته، وعلاقاته بالجماعة، وعلاقاته بالبشرية جميعاً‏.‏

ومن الإحسان ‏{‏إيتاء ذي القربى‏}‏ إنما يبرز الأمر به تعظيماً لشأنه، وتوكيداً عليه‏.‏ وما يبني هذا على عصبية الأسرة، إنما يبنيه على مبدأ التكافل الذي يتدرج به الإسلام من المحيط المحلي إلى المحيط العام‏.‏ وفق نظريته التنظيمية لهذا التكافل‏.‏

‏{‏وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي‏}‏‏.‏‏.‏ والفحشاء كل أمر يفحش أي يتجاوز الحد‏.‏ ومنه ما خصص به غالباً وهو فاحشة الاعتداء على العرض، لأنه فعل فاحش فيه اعتداء وفيه تجاوز للحد حتى ليدل على الفحشاء ويختص بها‏.‏ والمنكر كل فعل تنكره الفطرة ومن ثم تنكره الشريعة فهي شريعة الفطرة‏.‏ وقد تنحرف الفطرة أحياناً فتبقى الشريعة ثابتة تشير إلى أصل الفطرة قبل انحرافها‏.‏ والبغي الظلم وتجاوز الحق والعدل‏.‏

وما من مجتمع يمكن أن يقوم على الفحشاء والمنكر والبغي‏.‏‏.‏ ما من مجتمع تشيع فيه الفاحشة بكل مدلولاتها، والمنكر بكل مغرراته، والبغي بكل معقباته، ثم يقوم‏.‏‏.‏

والفطرة البشرية تنتفض بعد فترة معينة ضد هذه العوامل الهدامة، مهما تبلغ قوتها، ومهما يستخدم الطغاة من الوسائل لحمايتها‏.‏ وتاريخ البشرية كله انتفاضات وانتفاضات ضد الفحشاء والمنكر والبغي‏.‏ فلا يهم أن تقوم عهود وأن تقوم دول عليها حيناً من الدهر، فالانتقاض عليها دليل على أنها عناصر غريبة على جسم الحياة، فهي تنتفض لطردها، كما ينتفض الحي ضد أي جسم غريب يدخل إليه‏.‏ وأمر الله بالعدل والإحسان ونهيه عن الفحشاء والمنكر والبغي يوافق الفطرة السليمة الصحيحة، ويقويها ويدفعها للمقاومة باسم الله‏.‏ لذلك يجيء التعقيب‏:‏ ‏{‏يعظكم لعلكم تذكرون‏}‏ فهي عظة للتذكر تذكر وحي الفطرة الأصيل القويم‏.‏

‏{‏وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم ولا تنقضوا الأيمان بعد توكيدها وقد جعلتم الله عليكم كفيلاً إن الله يعلم ما تفعلون‏}‏‏.‏‏.‏

والوفاء بعهد الله يشمل بيعة المسلمين للرسول صلى الله عليه وسلم ويشمل كل عهد على معروف يأمر به الله‏.‏ والوفاء بالعهود هو الضمان لبقاء عنصر الثقة في التعامل بين الناس، وبدون هذه الثقة لا يقوم مجتمع، ولا تقوم إنسانية‏.‏ والنص يخجل المتعاهدين أن ينقضوا الأيمان بعد توكيدها وقد جعلوا الله كفيلاً عليهم، وأشهدوه عهدهم، وجعلوه كافلاً للوفاء بها‏.‏ ثم يهددهم خفياً ‏{‏إن الله يعلم ما تفعلون‏}‏‏.‏

وقد تشدد الإسلام في مسألة الوفاء بالعهود فلم يتسامح فيها أبداً، لأنها قاعدة الثقة التي ينفرط بدونها عقد الجماعة ويتهدم، والنصوص القرآنية هنا لا تقف عند حد الأمر بالوفاء والنهي عن النقض إنما تستطرد لضرب الأمثال، وتقبيح نكث العهد، ونفي الأسباب التي قد يتخذها بعضهم مبررات‏:‏

‏{‏ولا تكونوا كالتي نقضت غزلها من بعد قوة أنكاثاً تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم، أن تكون أمة هي أربى من أمة‏.‏

إنما يبلوكم الله به‏.‏ وليبينن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون‏}‏‏.‏

فمثل من ينقض العهد مثل امرأة حمقاء ملتاثة ضعيفة العزم والرأي، تفتل غزلها ثم تنقضه وتتركه مرة أخرى قطعاً منكوثة ومحلولة‏!‏ وكل جزئية من جزيئات التشبيه تشي بالتحقير والترذيل والتعجب‏.‏ وتشوه الأمر في النفوس وتقبحه في القلوب‏.‏ وهو المقصود‏.‏ وما يرضى إنسان كريم لنفسه أن يكون مثله كمثل هذه المرأة الضعيفة الإرادة الملتاثة العقل، التي تقضي حياتها فيما لا غناء فيه‏!‏

وكان بعضهم يبرر لنفسه نقض عهده مع الرسول صلى الله عليه وسلم بأن محمداً ومن معه قلة ضعيفة، بينما قريش كثرة قوية‏.‏ فنبههم إلى أن هذا ليس مبرراً لأن يتخذوا أقسامهم غشاً وخديعة فيتخلوا عنها‏:‏ ‏{‏تتخذون أيمانكم دخلاً بينكم أن تكون أمة هي أربى من أمة‏}‏ أي بسبب كون أمة أكثر عدداً وقوة من أمة‏.‏ وطلباً للمصلحة مع الأمة الأربى‏.‏

ويدخل في مدلول النص أن يكون نقض العهد تحقيقاً لما يسمى الآن «مصلحة الدولة» فتعقد دولة معاهدة مع دولة أو مجموعة دول، ثم تنقضها بسبب أن هناك دولة أربى أو مجموعة دول أربى في الصف الآخر، تحقيقاً «لمصلحة الدولة»‏!‏ فالإسلام لا يقر مثل هذا المبرر، ويجزم بالوفاء بالعهد، وعدم اتخاذ الأيمان ذريعة للغش والدخل‏.‏ ذلك في مقابل أنه لا يقر تعاهداً ولا تعاوناً على غير البر والتقوى‏.‏ ولا يسمح بقيام تعاهد أو تعاون على الإثم والفسوق والعصيان، وأكل حقوق الناس، واستغلال الدول والشعوب‏.‏‏.‏ وعلى هذا الأساس قام بناء الجماعة الإسلامية وبناء الدولة الإسلامية فنعم العالم بالطمأنينة والثقة والنظافة في المعاملات الفردية والدولية يوم كانت قيادة البشرية إلى الإسلام‏.‏

والنص هنا يحذر من مثل ذلك المبرر، وينبه الى قيام مثل هذه الحالة‏:‏ ‏{‏أن تكون أمة هي أربى من أمة‏}‏ هو ابتلاء من الله لهم ليمتحن إرادتهم ووفاءهم وكرامتهم على أنفسهم وتحرجهم من نقض العهد الذي أشهدوا الله عليه‏:‏ ‏{‏إنما يبلوكم الله به‏}‏‏:‏

ثم يكل أمر الخلافات التي تنشب بين الجماعات والأقوام إلى الله في يوم القيامة للفصل فيه‏:‏ ‏{‏وليبيِّنن لكم يوم القيامة ما كنتم فيه تختلفون‏}‏ يمهد بهذا لترضية النفوس بالوفاء بالعهد حتى لمخالفيهم في الرأي والعقيدة‏:‏ ‏{‏ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة، ولكن يضل من يشاء ويهدي من يشاء ولتسألن عما كنتم تعملون‏}‏‏.‏‏.‏ ولو شاء الله لخلق الناس باستعداد واحد، ولكنه خلقهم باستعدادات متفاوتة، نسخاً غير مكررة ولا معادة، وجعل نواميس للهدى والضلال، تمضي بها مشيئته في الناس، وكل مسؤول عما يعمل‏.‏ فلا يكون الاختلاف في العقيدة سبباً في نقض العهود‏.‏

فالاختلاف له أسبابه المتعلقة بمشيئة الله‏.‏ والعهد مكفول مهما اختلفت المعتقدات‏.‏ وهذه قمة في نظافة التعامل، والسماحة الدينية، لم يحققها في واقع الحياة إلا الإسلام في ظل هذا القرآن‏.‏

ويمضي السياق في توكيده للوفاء بالعهود، ونهيه عن اتخاذ الأيمان للغش والخديعة، وبث الطمأنينة الكاذبة للحصول على منافع قريبة من منافع هذه الدنيا الفانية‏.‏ ويحذر عاقبة ذلك في زعزعة قوائم الحياة النفسية والاجتماعية، وزلزلة العقائد والارتباطات والمعاملات‏.‏ وينذر بالعذاب العظيم في الآخرة، ويلوح بما عند الله من عوض عما يفوتهم بالوفاء من منافع هزيلة‏.‏ وينوه بفناء ما بأيديهم وبقاء ما عند الله الذي لا تنفد خزائنه، ولا ينقطع رزقه‏:‏

‏{‏ولا تتخذوا أيمانكم دخلاً بينكم، فتزل قدم بعد ثبوتها، وتذوقوا السوء بما صددتم عن سبيل الله، ولكم عذاب عظيم‏.‏ ولا تشتروا بعهد الله ثمناً قليلاً‏.‏ إن ما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمون‏.‏ ما عندكم ينفد وما عند الله باق‏.‏ ولنجزين الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏}‏‏.‏

واتخاذ الأيمان غشاً وخداعاً يزعزع العقيدة في الضمير، ويشوه صورتها في ضمائر الآخرين‏.‏ فالذي يقسم وهو يعلم أنه خادع في قسمه، لا يمكن أن تثبت له عقيدة، ولا أن تثبت له قدم على صراطها‏.‏ وهو في الوقت ذاته يشوه صورة العقيدة عند من يقسم لهم ثم ينكث، ويعلمون أن أقسامه كانت للغش والدخل؛ ومن ثم يصدهم عن سبيل الله بهذا المثل السيئ الذي يضربه للمؤمنين بالله‏.‏

ولقد دخلت في الإسلام جماعات وشعوب بسبب ما رأوا من وفاء المسلمين بعهدهم، ومن صدقهم في وعدهم، ومن إخلاصهم في أيمانهم، ومن نظافتهم في معاملاتهم‏.‏ فكان الكسب أضخم بكثير من الخسارة الوقتية الظاهرية التي نشأت عن تمسكهم بعهودهم‏.‏

ولقد ترك القرآن وسنة الرسول صلى الله عليه وسلم في نفوس المسلمين أثراً قوياً وطابعاً عاماً في هذه الناحية ظل هو طابع التعامل الإسلامي الفردي والدولي المتميز‏.‏‏.‏ روي أنه كان بين معاوية بن أبي سفيان وملك الروم أمد، فسار إليهم في أخر الأجل‏.‏ ‏(‏حتى إذا انقضى وهو قريب من بلادهم أغار عليهم وهم غارون لا يشعرون‏)‏ فقال له عمر بن عتبة‏:‏ الله أكبر يا معاوية‏.‏ وفاء لا غدر‏.‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ «من كان بينه وبين قوم أجل فلا يحلن عقده حتى ينقضي أمدها» فرجع معاوية بالجيش‏.‏ والروايات عن حفظ العهود مهما تكن المصلحة القريبة في نقضها متواترة مشهورة‏.‏

وقد ترك هذا القرآن في النفوس ذلك الطابع الإسلامي البارز‏.‏ وهو يرغب ويرهب، وينذر ويحذر ويجعل العهد عهد الله، ويصور النفع الذي يجره نقضه ضئيلاً هزيلاً، وما عند الله على الوفاء عظيماً جزيلاً‏:‏ ‏{‏ولا تشتروا بعهد الله ثمناً قليلاً‏.‏

إن ما عند الله هو خير لكم إن كنتم تعلمون‏}‏‏.‏‏.‏ ويذكر بأن ما عند البشر ولو ملكه فرد فإنه زائل، وما عند الله باق دائم‏:‏ ‏{‏ما عندكم ينفد وما عند الله باق‏}‏، ويقوي العزائم على الوفاء، والصبر لتكاليف الوفاء، ويعد الصابرين أجراً حسناً ‏{‏ولنجزين الذين صبروا أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏}‏ والتجاوز عما وقع منهم من عمل سيئ، ليكون الجزاء على أحسن العمل دون سواه‏.‏

وبمناسبة العمل والجزاء، يعقب بالقاعدة العامة فيهما‏:‏

‏{‏ومن عمل صالحاً من ذكر أو أنثى وهو مؤمن، فلنحيينه حياة طيبة، ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون‏}‏‏.‏‏.‏ فيقرر بذلك القواعد التالية‏:‏

أن الجنسين‏:‏ الذكر والأنثى‏.‏ متساويان في قاعدة العمل والجزاء، وفي صلتهما بالله، وفي جزائهما عند الله‏.‏ ومع أن لفظ ‏{‏من‏}‏ حين يطلق يشمل الذكر والأنثى إلا أن النص يفصل‏:‏ ‏{‏من ذكر أو أنثى‏}‏ لزيادة تقرير هذه الحقيقة‏.‏ وذلك في السورة التي عرض فيها سوء رأي الجاهلية في الأنثى، وضيق المجتمع بها، واستياء من يبشر بمولدها، وتواريه من القوم حزناً وغماً وخجلاً وعاراً‏!‏

وأن العمل الصالح لا بد له من القاعدة الأصيلة يرتكز عليها‏.‏ قاعدة الإيمان بالله ‏{‏وهو مؤمن‏}‏ فبغير هذه القاعدة لا يقوم بناء، وبغير هذه الرابطة لا يتجمع شتاته، إنما هو هباء كرماد اشتدت به الريح في يوم عاصف‏.‏ والعقيدة هي المحور الذي تشد إليه الخيوط جميعاً، وإلا فهي أنكاث‏.‏ فالعقيدة هي التي تجعل للعمل الصالح باعثاً وغاية‏.‏ فتجعل الخير أصيلاً ثابتاً يستند إلى أصل كبير‏.‏ لا عارضاً مزعزعاً يميل مع الشهوات والأهواء حيث تميل‏.‏

وأن العمل الصالح مع الإيمان جزاؤه حياة طيبة في هذه الأرض‏.‏ لا يهم أن تكون ناعمة رغدة ثرية بالمال‏.‏ فقد تكون به، وقد لا يكون معها‏.‏ وفي الحياة أشياء كثيرة غير المال الكثير تطيب بها الحياة في حدود الكفاية‏:‏ فيها الاتصال بالله والثقة به والاطمئنان إلى رعايته وستره ورضاه‏.‏ وفيها الصحة والهدوء والرضى والبركة، وسكن البيوت ومودات القلوب‏.‏ وفيها الفرح بالعمل الصالح وآثاره في الضمير وآثاره في الحياة‏.‏‏.‏ وليس المال إلا عنصراً واحداً يكفي منه القليل، حين يتصل القلب بما هو أعظم وأزكى وأبقى عند الله‏.‏

وأن الحياة الطيبة في الدنيا لا تنقص من الأجر الحسن في الآخرة‏.‏

وأن هذا الأجر يكون على أحسن ما عمل المؤمنون العاملون في الدنيا، ويتضمن هذا تجاوز الله لهم عن السيئات‏.‏ فما أكرمه من جزاء‏!‏‏.‏

ثم يأخذ السياق في شيء عن خاصة الكتاب‏.‏ عن آداب قراءته‏.‏ وعن تقولات المشركين عليه‏:‏

‏{‏فإذا قرأت القرآن فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم‏.‏ إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون‏.‏ إنما سلطانه على الذين يتولونه والذين هم به مشركون‏}‏‏.‏

والاستعاذة بالله من الشيطان الرجيم تمهيد للجو الذي يتلى فيه كتاب الله، وتطهير له من الوسوسة واتجاه بالمشاعر إلى الله خالصة لا يشغلها شاغل من عالم الرجس والشر الذي يمثله الشيطان‏.‏

فاستعذ بالله من الشيطان الرجيم‏.‏‏.‏ ‏{‏إنه ليس له سلطان على الذين آمنوا وعلى ربهم يتوكلون‏}‏ فالذين يتوجهون إلى الله وحده، ويخلصون قلوبهم لله، لا يملك الشيطان أن يسيطر عليهم، مهما وسوس لهم فإن صلتهم بالله تعصمهم أن ينساقوا معه، وينقادوا إليه‏.‏ وقد يخطئون، لكنهم لا يستسلمون، فيطردون الشيطان عنهم ويثوبون إلى ربهم من قريب‏.‏‏.‏ ‏{‏إنما سلطانه على الذين يتولونه‏}‏ أولئك الذين يجعلونه وليهم ويستسلمون له بشهواتهم ونزواتهم، ومنهم من يشرك به‏.‏ فقد عرفت عبادة الشيطان وعبادة إله الشر عند بعض الأقوام‏.‏ على أن أتباعهم للشيطان نوع من الشرك بالولاء والاتباع‏.‏

وعند ذكر المشركين يذكر تقولاتهم عن القرآن الكريم‏:‏

‏{‏وإذا بدلنا آية مكان آية، والله أعلم بما ينزل قالوا‏:‏ إنما أنت مفتر‏.‏ بل أكثرهم لا يعلمون‏.‏ قل‏:‏ نزله روح القدس من ربك بالحق، ليثبت الذين آمنوا، وهدى وبشرى للمسلمين‏.‏ ولقد نعلم أنهم يقولون‏:‏ إنما يعلمه بشر‏.‏ لسان الذي يلحدون إليه أعجمي، وهذا لسان عربي مبين‏.‏ إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ولهم عذاب أليم‏.‏ إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله، وأولئك هم الكاذبون‏}‏‏.‏‏.‏

إن المشركين لا يدركون وظيفة هذا الكتاب‏.‏ لا يدركون أنه جاء لإنشاء مجتمع عالمي إنساني، وبناء أمة تقود هذا المجتمع العالمي‏.‏ وأنه الرسالة الأخيرة التي ليست بعدها من السماء رسالة؛ وأن الله الذي خلق البشر عليم بما يصلح لهم من المبادئ والشرائع‏.‏ فإذا بدل آية انتهى أجلها واستنفدت أغراضها، ليأتي بآية أخرى أصلح للحالة الجديدة التي صارت إليها الأمة، وأصلح للبقاء بعد ذلك الدهر الطويل الذي لا يعلمه إلا هو، فالشأن له، ومثل آيات هذا الكتاب كمثل الدواء تعطى للمريض منه جرعات حتى يشفى، ثم ينصح بأطعمة أخرى تصلح للبنية العادية في الظروف العادية‏.‏

إن المشركين لا يدركون شيئاً من هذا كله، ومن ثم لم يدركوا حكمة تبديل آية مكان آية في حياة الرسول صلى الله عليه وسلم فحسبوها افتراء منه وهو الصادق الأمين الذي لم يعهدوا عليه كذباً قط‏.‏ ‏{‏بل أكثرهم لا يعلمون‏}‏‏.‏‏.‏

‏{‏قل‏:‏ نزله روح القدس من ربك بالحق‏}‏‏.‏‏.‏ فما يمكن أن يكون افتراء‏.‏ وقد نزله ‏{‏روح القدس‏}‏ جبريل عليه السلام ‏{‏من ربك‏}‏ لا من عندك ‏{‏بالحق‏}‏ لا يتلبس به الباطل ‏{‏ليثبت الذين آمنوا‏}‏ الموصولة قلوبهم بالله، فهي تدرك أنه من عند الله، فتثبت على الحق وتطمئن إلى الصدق ‏{‏وهدى وبشرى للمسلمين‏}‏ بما يهديهم إلى الطريق المستقيم، وبما يبشرهم بالنصر والتمكين‏.‏

‏{‏ولقد نعلم أنهم يقولون‏:‏ إنما يعلمه بشر‏.‏ لسان الذي يلحدون إليه أعجمي‏.‏ وهذا لسان عربي مبين‏}‏‏.‏‏.‏‏.‏

والفرية الأخرى بزعمهم أن الذي يعلم الرسول صلى الله عليه وسلم هذا القرآن إنما هو بشر‏.‏ سموه باسمه، واختلفت الروايات في تعيينه‏.‏‏.‏ قيل‏:‏ كانوا يشيرون إلى رجل أعجمي كان بين أظهرهم غلام لبعض بطون قريش، وكان بياعاً يبيع عند الصفا، وربما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجلس إليه ويكلمه بعض الشيء، وذلك أعجمي اللسان لا يعرف العربية، أو أنه كان يعرف الشيء اليسير بقدر ما يرد جواب الخطاب فيما لا بد منه‏.‏

وقال محمد بن اسحاق في السيرة‏:‏ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم فيما بلغني كثيرا ما يجلس عند المروة إلى سبيعة‏.‏ غلام نصراني يقال له‏:‏ جبر‏.‏ عبد لبعض بني الحضرمي، فأنزل الله‏:‏ ‏{‏ولقد نعلم أنهم يقولون‏:‏ إنما يعلمه بشر‏.‏ لسان الذي يلحدون إليه أعجمي وهذا لسان عربي مبين‏}‏‏.‏

وقال عبد الله بن كثير وعن عكرمة وقتادة كان اسمه «يعيش»‏.‏

وروى ابن جرير بإسناده عن ابن عباس قال‏:‏ كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعلم قنا بمكة وكان اسمه بلعام‏.‏ وكان أعجمي اللسان، وكان المشركون يرون رسول الله صلى الله عليه وسلم يدخل عليه ويخرج من عنده فقالوا‏:‏ إنما يعلمه بلعام‏.‏ فأنزل الله هذه الآية‏.‏‏.‏

وأما ما كان فقد رد عليهم الرد البسيط الواضح الذي لا يحتاج إلى جدل‏:‏ ‏{‏لسان الذي يلحدون إليه أعجمي‏.‏ وهذا لسان عربي مبين‏}‏ فكيف يمكن لمن لسانه أعجمي أن يعلم محمداً هذا الكتاب العربي المبين‏؟‏

وهذه المقالة منهم يصعب حملها على الجد، واغلب الظن أنها كيد من كيدهم الذي كانوا يدبرونه وهم يعلمون كذبه وافتراءه‏.‏ وإلا فكيف يقولون وهم أخبر بقيمة هذا الكتاب وإعجازه إن أعجميا يملك أن يعلم محمدا هذا الكتاب‏.‏ ولئن كان قادرا على مثله ليظهرن به لنفسه‏!‏

واليوم، بعد ما تقدمت البشرية كثيرا، وتفتقت مواهب البشر عن كتب ومؤلفات، وعن نظم وتشريعات؛ يملك كل من يتذوق القول، وكل من يفقه أصول النظم الاجتماعية، والتشريعات القانونية أن يدرك أن مثل هذا الكتاب لا يمكن أن يكون من عمل البشر‏.‏

وحتى الماديون الملحدون في روسيا الشيوعية، عندما أرادوا أن يطعنوا في هذا الدين في مؤتمر المستشرقين عام 1954 كانت دعواهم أن هذا القرآن لا يمكن أن يكون من عمل فرد واحد هو محمد بل من عمل جماعة كبيرة‏.‏ وأنه لا يمكن أن يكون قد كتب في الجزيرة العربية بل إن بعض أجزائه كتب خارجها‏!‏‏!‏‏!‏

دعاهم إلى هذا استكثار هذا الكتاب على موهبة رجل واحد‏.‏

وعلى علم أمة واحدة‏.‏

ولم يقولوا ما يوحي به المنطق الطبيعي المستقيم‏:‏ إنه من وحي رب العالمين‏.‏ لأنهم ينكرون أن يكون لهذا الوجود إله، وأن يكون هناك وحي ورسل ونبوات‏!‏

فكيف كان يمكن وهذا رأي جماعة من العلماء في القرن العشرين أن يعلمه بشر لسانه أعجمي عبد لبني فلان في الجزيرة العربية‏؟‏‏!‏

ويعلل القرآن هذه المقولة الضالة فيقول‏:‏

‏{‏إن الذين لا يؤمنون بآيات الله لا يهديهم الله ولهم عذاب أليم‏}‏‏.‏‏.‏

فهؤلاء الذين لم يؤمنوا بآيات الله لم يهدهم الله إلى الحقيقة في أمر هذا الكتاب، ولا يهديهم إلى الحقيقة في شيء ما‏.‏ بكفرهم وإعراضهم عن الآيات المؤدية إلى الهدى ‏{‏ولهم عذاب أليم‏}‏ بعد ذلك الضلال المقيم‏.‏

ثم يثني بأن الافتراء على الله لا يصدر إلا من مثل هؤلاء الذين لا يؤمنون‏.‏ ولا يمكن أن يصدر من الرسول الأمين‏:‏

‏{‏إنما يفتري الكذب الذين لا يؤمنون بآيات الله‏.‏ وأولئك هم الكاذبون‏}‏‏.‏‏.‏

فالكذب جريمة فاحشة لا يقدم عليها مؤمن‏.‏ وقد نفى الرسول صلى الله عليه وسلم في حديث له صدورها عن المسلم، وإن كان يصدر عنه غيرها من الذنوب‏.‏

ثم ينتقل السياق إلى بيان أحكام من يكفر بعد الإيمان‏:‏

‏{‏من كفر بالله من بعد إيمانه إلا من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان ولكن من شرح بالكفر صدراً فعليهم غضب من الله، ولهم عذاب عظيم‏.‏ ذلك بأنهم استحبوا الحياة الدنيا على الآخرة، وأن الله لا يهدي القوم الكافرين‏.‏ أولئك الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم، وأولئك هم الغافلون‏.‏ لا جرم أنهم في الآخرة هم الخاسرون‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد لقي المسلمون الأوائل في مكة من الأذى ما لا يطيقه إلا من نوى الشهادة، وآثر الحياة الأخرى، ورضي بعذاب الدنيا عن العودة إلى ملة الكفر والضلال‏.‏

والنص هنا يغلظ جريمة من كفر بالله من بعد إيمانه‏.‏ لأنه عرف الإيمان وذاقه، ثم ارتد عنه إيثاراً للحياة الدنيا على الآخرة‏.‏ فرماهم بغضب من الله، وبالعذاب العظيم، والحرمان من الهداية؛ ووصمهم بالغفلة وانطماس القلوب والسمع والأبصار؛ وحكم عليهم بأنهم في الآخرة هم الخاسرون‏.‏‏.‏ ذلك أن العقيدة لا يجوز أن تكون موضع مساومة، وحساب للربح والخسارة‏.‏ ومتى آمن القلب بالله فلا يجوز أن يدخل عليه مؤثر من مؤثرات هذه الأرض؛ فللأرض حساب، وللعقيدة حساب ولا يتداخلان‏.‏ وليست العقيدة هزلا، وليست صفقة قابلة للأخذ والرد فهي أعلى من هذا وأعز‏.‏ ومن ثم كل هذا التغليظ في العقوبة، والتفظيع للجريمة‏.‏

واستثنى من ذلك الحكم الدامغ من أكره وقلبه مطمئن بالإيمان‏.‏

أي من أظهر الكفر بلسانه نجاة لروحه من الهلاك، وقلبه ثابت على الإيمان مرتكن إليه مطمئن به‏.‏ وقد روي أن هذه الآية نزلت في عمار بن ياسر‏.‏

روى ابن جرير بإسناده عن أبي عبيدة محمد بن عمار بن ياسر قال‏:‏ «أخذ المشركون عمار بن ياسر فعذبوه حتى قاربهم في بعض ما أرادوا‏.‏ فشكا ذلك إلى النبي- صلى الله عليه وسلم- فقال النبي- صلى الله عليه وسلم» كيف تجد قلبك «‏؟‏ قال‏:‏ مطمئنا بالإيمان‏.‏ قال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ إن عادوا فعد»‏.‏ فكانت رخصة في مثل هذه الحال‏.‏

وقد أبى بعض المسلمين أن يظهروا الكفر بلسانهم مؤثرين الموت على لفظة باللسان‏.‏ كذلك صنعت سمية أم ياسر، وهي تطعن بالحربة في موضع العفة حتى تموت وكذلك صنع أبوه ياسر‏.‏

وقد كان بلال رضوان الله عليه يفعل المشركون به الأفاعيل حتى ليضعون الصخرة العظيمة على صدره في شدة الحر، ويأمرونه بالشرك بالله، فيأبى عليهم وهو يقول‏:‏ أحد‏.‏ أحد‏.‏ ويقول‏:‏ والله لو أعلم كلمة هي أغيظ لكم منها لقلتها‏.‏

وكذلك حبيب بن زيد الأنصاري لما قال له مسيلمة الكذاب‏:‏ أتشهد أن محمدا رسول الله‏.‏ فيقول‏:‏ نعم‏.‏ فيقول‏:‏ أتشهد أني رسول الله‏؟‏ فيقول‏:‏ لا أسمع‏!‏ فلم يزل يقطعه إربا إربا، وهو ثابت على ذلك‏.‏

وذكر الحافظ ابن عساكر في ترجمة عبد الله بن حذيفة السهمي أحد الصحابة رضوان الله عليهم أنه أسرته الروم، فجاءوا به إلى ملكهم، فقال له‏:‏ تَنَصَّر وأنا أشركك في ملكي وأزوجك ابنتي‏.‏ فقال له‏:‏ لو أعطيتني جميع ما تملك وجميع ما تملكه العرب أن أرجع عن دين محمد صلى الله عليه وسلم طرفة عين ما فعلت‏.‏ فقال‏:‏ إذن أقتلك، فقال‏:‏ أنت وذاك‏.‏ قال‏:‏ فأمر به فصلب، وأمر الرماة فرموه قريباً من يديه ورجليه وهو يعرض عليه دين النصرانية فيأبى‏.‏ ثم أمر به فأنزل‏.‏ ثم أمر بقدر‏.‏ وفي رواية‏:‏ بقرة من نحاس فأحميت، وجاء بأسير من المسلمين فألقاه وهو ينظر فإذا هو عظام تلوح‏.‏ وعرض عليه فأبى، فأمر به أن يلقى فيها‏.‏ فرفع في البكرة ليلقى فيها فبكى‏.‏ فطمع فيه ودعاه‏.‏ فقال‏:‏ إني إنما بكيت لأن نفسي إنما هي نفس واحدة تلقى في هذه القدر الساعة في الله، فأحببت أن يكون لي بعدد كل شعرة في جسدي نفس تعذب هذا العذاب في الله‏.‏

وفي رواية أنه سجنه، ومنع عنه الطعام والشراب أياما، ثم أرسل إليه بخمر ولحم خنزير، فلم يقربه، ثم استدعاه فقال‏:‏ ما منعك أن تأكل‏؟‏ فقال‏:‏ أما إنه قد حل لي، ولكن لم أكن لأشمتك في‏.‏ فقال له الملك‏:‏ فقبل رأسي‏.‏

وأنا أطلقك‏.‏ فقال‏:‏ تطلق معي جميع أسارى المسلمين‏.‏ فقال‏:‏ نعم‏.‏ فقبل رأسه، فأطلق معه جميع أسارى المسلمين عنده‏.‏ فلما رجع قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه‏:‏ حق على كل مسلم أن يقبل رأس عبد الله بن حذافة، وأنا أبدأ‏.‏ فقام فقبل رأسه رضي الله عنهما‏.‏

ذلك أن العقيدة أمر عظيم، لا هوادة فيها ولا ترخص، وثمن الاحتفاظ بها فادح، ولكنها ترجحه في نفس المؤمن، وعند الله‏.‏ وهي أمانة لا يؤتمن عليها إلا من يفديها بحياته وهانت الحياة وهان كل ما فيها من نعيم‏.‏

‏{‏ثم إن ربك للذين هاجروا من بعد ما فتنوا، ثم جاهدوا وصبروا، إن ربك من بعدها لغفور رحيم‏.‏ يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها‏.‏ وتوفى كل نفس ما عملت، وهم لا يظلمون‏}‏‏.‏

وقد كانوا من ضعاف العرب، الذين فتنهم المشركون الطغاة عن دينهم بالعذاب وغيره‏.‏ ولكنهم هاجروا بعد ذلك عندما أمكنتهم الفرصة، وحسن إسلامهم، وجاهدوا في سبيل الله، صابرين على تكاليف الدعوة‏.‏ فالله يبشرهم بأنه سيغفر لهم ويرحمهم ‏{‏إن ربك لغفور رحيم‏}‏‏.‏

ذلك يوم تشغل كل نفس بأمرها، لا تتلفت إلى سواها؛ ‏{‏يوم تأتي كل نفس تجادل عن نفسها‏}‏ وهو تعبير يلقي ظل الهول الذي يشغل كل امرئ بنفسه، يجادل عنها لعلها تنجو من العذاب‏.‏ ولا غناء في انشغال ولا جدال‏.‏ إنما هو الجزاء‏.‏ كل نفس وما كسبت‏.‏ ‏{‏وهم لا يظلمون‏}‏‏.‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏112- 128‏]‏

‏{‏وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آَمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ ‏(‏112‏)‏ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ رَسُولٌ مِنْهُمْ فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمُ الْعَذَابُ وَهُمْ ظَالِمُونَ ‏(‏113‏)‏ فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ‏(‏114‏)‏ إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلَا عَادٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏115‏)‏ وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ ‏(‏116‏)‏ مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏117‏)‏ وَعَلَى الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِنْ قَبْلُ وَمَا ظَلَمْنَاهُمْ وَلَكِنْ كَانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ ‏(‏118‏)‏ ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِنْ بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَحِيمٌ ‏(‏119‏)‏ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ كَانَ أُمَّةً قَانِتًا لِلَّهِ حَنِيفًا وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏120‏)‏ شَاكِرًا لِأَنْعُمِهِ اجْتَبَاهُ وَهَدَاهُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏121‏)‏ وَآَتَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَإِنَّهُ فِي الْآَخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏122‏)‏ ثُمَّ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ أَنِ اتَّبِعْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ‏(‏123‏)‏ إِنَّمَا جُعِلَ السَّبْتُ عَلَى الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ‏(‏124‏)‏ ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ‏(‏125‏)‏ وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَلَئِنْ صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِلصَّابِرِينَ ‏(‏126‏)‏ وَاصْبِرْ وَمَا صَبْرُكَ إِلَّا بِاللَّهِ وَلَا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلَا تَكُ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ ‏(‏127‏)‏ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ ‏(‏128‏)‏‏}‏

سبق أن ضرب الله في هذه السورة مثلين لتقريب حقيقة من حقائق العقيدة‏.‏ وهو يضرب هنا مثلا لتصوير حال مكة، وقومها المشركين، الذين جحدوا نعمة الله عليهم‏.‏ لينظروا المصير الذي يتهددهم من خلال المثل الذي يضربه لهم‏.‏

ومن ذكر النعمة في المثل، وهي نعمة الرزق الرغد مع الأمن والطمأنينة ينتقل السياق بهم إلى الطيبات التي يحرمونها عليهم اتباعا لأوهام الوثنية، وقد أحلها الله لهم، وحدد المحرمات وبينها وليست هذه منها‏.‏ وذلك لون من الكفر بنعمة الله، وعدم القيام بشكرها‏.‏ يتهددهم بالعذاب الأليم من أجله، وهو افتراء على الله لم ينزل به شريعة‏.‏

وبمناسبة ما حرم على المسلمين من الخبائث، يشير إلى ما حرم على اليهود من الطيبات‏.‏ بسبب ظلمهم‏.‏ جعل هذا التحريم عقوبة لهم على عصيانهم ولم يكن محرما على آبائهم في عهد إبراهيم الذي كان أمة قانتا لله حنيفا، ولم يك من المشركين شاكرا لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم، فكانت حلالا له الطيبات ولبنيه من بعده، حتى حرم الله بعضها على اليهود في صورة عقوبة لهم خاصة‏.‏ ومن تاب بعد جهالته فالله غفور رحيم‏.‏

ثم جاء دين محمد امتدادا واتباعا لدين إبراهيم، فعادت الطيبات حلالا كلها‏.‏ وكذلك السبت الذي منع فيه اليهود من الصيد‏.‏ فإنما السبت على أهله الذين اختلفوا فيه ففريق كف عن الصيد وفريق نقض عهده فمسخه الله وانتكس عن مستوى الإنسانية الكريم‏.‏

وتختم السورة عند هذه المناسبة بالأمر إلى الرسول صلى الله عليه وسلم أن يدعو إلى سبيل ربه بالحكمة والموعظة الحسنة‏.‏ وأن يجادلهم بالتي هي أحسن‏.‏ وأن يلتزم قاعدة العدل في رد الاعتداء بمثله دون تجاوز‏.‏‏.‏ والصبر والعفو خير‏.‏ والعاقبة بعد ذلك للمتقين المحسنين لأن الله معهم، ينصرهم ويرعاهم ويهديهم طريق الخير والفلاح‏.‏

‏{‏وضرب الله مثلاً قرية كانت آمنة مطمئنة، يأتيها رزقها رغداً من كل مكان، فكفرت بأنعم الله، فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون‏.‏ ولقد جاءهم رسول منهم فكذبوه، فأخذهم العذاب وهم ظالمون‏}‏‏.‏‏.‏

وهي حال أشبه شيء بحال مكة‏.‏ جعل الله فيها البيت، وجعلها بلدا حراما من دخله فهو آمن مطمئن، لا تمتد إليه يد ولو كان قاتلا، ولا يجرؤ أحد على إيذائه وهو في جوار بيت الله الكريم‏.‏ وكان الناس يتخطفون من حول البيت وأهل مكة في حراسته وحمايته آمنون مطمئنون‏.‏ كذلك كان رزقهم يأتيهم هينا هنيئا من كل مكان مع الحجيج ومع القوافل الآمنة، مع أنهم في واد قفر جدب غير ذي زرع، فكانت تجبى إليهم ثمرات كل شيء فيتذوقون طعم الأمن وطعم الرغد منذ دعوة إبراهيم الخليل‏.‏

ثم إذا رسول منهم، يعرفونه صادقا أمينا، ولا يعرف عنه ما يشين، يبعثه الله فيهم رحمة لهم وللعالمين، دينه دين إبراهيم باني البيت الذي ينعمون في جواره بالأمن والطمأنينة والعيش الرغيد؛ فإذا هم يكذبونه، ويفترون عليه الافتراءات، وينزلون به وبمن اتبعوه الأذى‏.‏ وهم ظالمون‏.‏

والمثل الذي يضربه الله لهم منطبق على حالهم، وعاقبة المثل أمامهم‏.‏ مثل القرية التي كانت آمنة مطمئنة يأتيها رزقها رغدا من كل مكان فكفرت بأنعم الله، وكذبت رسوله ‏{‏فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون‏}‏ وأخذ قومها العذاب وهم ظالمون‏.‏

ويجسم التعبير الجوع والخوف فيجعله لباسا؛ ويجعلهم يذوقون هذا اللباس ذوقا، لأن الذوق أعمق أثرا في الحس من مساس اللباس للجلد‏.‏ وتتداخل في التعبير استجابات الحواس فتضاعف مس الجوع والخوف لهم ولذعه وتأثيره وتغلغله في النفوس‏.‏ لعلهم يشفقون من تلك العاقبة التي تنتظرهم لتأخذهم وهم ظالمون‏.‏

وفي ظل هذا المثل الذي تخايل فيه النعمة والرزق، كما يخايل فيه المنع والحرمان، يأمرهم بالأكل مما أحل لهم من الطيبات وشكر الله على نعمته إن كانوا يريدون أن يستقيموا على الإيمان الحق بالله، وأن يخلصوا له العبودية خالصة من الشرك، الذي يوحي إليهم بتحريم بعض الطيبات على أنفسهم باسم الآلهة المدعاة‏:‏

‏{‏فكلوا مما رزقكم الله حلالاً طيباً، واشكروا نعمة الله إن كنتم إياه تعبدون‏}‏‏.‏

ويحدد لهم المحرمات على سبيل الحصر‏.‏ وليس منها ما يحرمونه على أنفسهم من رزق الله من بحيرة أو سائبة أو وصيلة أو حام‏:‏

‏{‏إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير، وما أهل لغير الله به‏}‏‏.‏‏.‏ وهي محرمة إما لأن فيها أذى للجسم والحس كالميتة والدم ولحم الخنزير، أو أذى للنفس والعقيدة كالذي توجه به ذابحه لغير الله‏.‏ ‏{‏فمن اضطر غير باغ ولا عاد فإن الله غفور رحيم‏}‏ فهذا الدين يسر لا عسر‏.‏ ومن خاف على نفسه الموت أو المرض من الجوع والظمأ فلا عليه أن يتناول من هذه المحرمات قدر ما يدفع الضرر ‏(‏على خلاف فقهي ذكرناه من قبل‏)‏ غير باغ على مبدأ التحريم ولا متجاوز قدر الضرورة التي أباحت المحظور‏.‏

ذلك حد الحلال والحرام الذي شرعه الله في المطعومات، فلا تخالفوه اتباعاً لأوهام الوثنية، ولا تكذبوا فتدعوا تحريم ما أحله الله‏.‏ فالتحريم والتحليل لا يكونان إلا بأمر من الله‏.‏ فهما تشريع‏.‏ والتشريع لله وحده لا لأحد من البشر‏.‏ وما يدعي أحد لنفسه حق التشريع بدون أمر من الله إلا مفتر، والمفترون على الله لا يفلحون‏:‏

‏{‏ولا تقولوا لما تصف ألسنتكم الكذب‏:‏ هذا حلال وهذا حرام لتفتروا على الله الكذب، إن الذين يفترون على الله الكذب لا يفلحون‏.‏ متاع قليل ولهم عذاب أليم‏}‏‏.‏‏.‏

لا تقولوا للكذب الذي تصفه ألسنتكم وتحكيه‏:‏ هذا حلال وهذا حرام‏.‏

فهذا حلال وهذا حرام حين تقولونها بلا نص هي الكذب عينه، الذي تفترونه على الله‏.‏ والذين يفترون على الله الكذب ليس لهم إلا المتاع القليل في الدنيا ومن ورائه العذاب الأليم، والخيبة والخسران‏.‏‏.‏

ثم يجرؤ ناس بعد ذلك على التشريع بغير إذن من الله، وبغير نص في شريعته يقوم عليه ما يشرعونه من القوانين، وينتظرون أن يكون لهم فلاح في هذه الأرض أو عند الله‏!‏

فأما ما حرمه الله على اليهود في قوله من قبل في سورة الأنعام‏.‏ ‏{‏وعلى الذين هادوا حرمنا كل ذي ظفر، ومن البقر والغنم حرمنا عليهم شحومهما إلا ما حملت ظهورهما، أو الحوايا أو ما اختلط بعظم‏}‏ فقد كان عقوبة خاصة بهم لا تسري على المسلمين‏:‏

‏{‏وعلى الذين هادوا حرمنا ما قصصنا عليك من قبل، وما ظلمناهم ولكن كانوا أنفسهم يظلمون‏.‏ ثم إن ربك للذين عملوا السوء بجهالة، ثم تابوا من بعد ذلك وأصلحوا‏.‏ إن ربك من بعدها لغفور رحيم‏}‏‏.‏‏.‏

ولقد استحق اليهود تحريم هذه الطيبات عليهم بسبب تجاوزهم الحد ومعصيتهم لله‏.‏ فكانوا ظالمين لأنفسهم لم يظلمهم الله‏.‏ فمن تاب ممن عمل السوء بجهالة ولم يصر على المعصية، ولم يلج فيها حتى يوافيه الأجل؛ ثم أتبع التوبة القلبية بالعمل فإن غفران الله يسعه ورحمته تشمله‏.‏ والنص عام يشمل التائبين العاملين من اليهود المذنبين وغيرهم إلى يوم الدين‏.‏

وبمناسبة ما حرم على اليهود خاصة، ومناسبة ادعاء مشركي قريش أنهم على ملة إبراهيم فيما يحرمونه على أنفسهم ويجعلونه للآلهة، يعرج السياق على إبراهيم عليه السلام يجلو حقيقة ديانته، ويربط بينها وبين الدين الذي جاء به محمد صلى الله عليه وسلم ويبين ما اختص به اليهود من المحظورات التي لم تكن على عهد إبراهيم‏.‏

‏{‏إن إبراهيم كان أمة قانتاً لله حنيفاً ولم يك من المشركين، شاكراً لأنعمه اجتباه وهداه إلى صراط مستقيم؛ وآتيناه في الدنيا حسنة وإنه في الآخرة لمن الصالحين‏.‏ ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين‏.‏ إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه، وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون‏}‏‏.‏

والقرآن الكريم يرسم إبراهيم عليه السلام نموذجاً للهداية والطاعة والشكر والإنابة لله‏.‏ ويقول عنه هنا‏:‏ إنه كان أمة‏.‏ واللفظ يحتمل أنه يعدل أمة كاملة بما فيها من خير وطاعة وبركة‏.‏ ويحتمل أنه كان إماماً يقتدى به في الخير‏.‏ وورد في التفسير المأثور هذا المعنى وذاك‏.‏ وهما قريبان فالإمام الذي يهدي إلى الخير هو قائد أمة وله أجره وأجر من عمل بهدايته فكأنه أمة من الناس في خيره وثوابه لا فرد واحد‏.‏

‏{‏قانتاً لله‏}‏ طائعاً خاشعاً عابداً ‏{‏حنيفاً‏}‏ متجها إلى الحق مائلاً إليه ‏{‏ولم يك من المشركين‏}‏ فلا يتعلق به ولا يتمسح فيه المشركون‏!‏ ‏{‏شاكراً لأنعمه‏}‏ بالقول والعمل‏.‏ لا كهؤلاء المشركين الذين يجحدون نعمة الله قولاً، ويكفرونها عملاً، ويشركون في رزقه لهم ما يدعون من الشركاء، ويحرمون نعمة الله عليهم اتباعاً للأوهام والأهواء‏.‏ ‏{‏اجتباه‏}‏ اختاره ‏{‏وهداه إلى صراط مستقيم‏}‏ هو صراط التوحيد الخالص القويم‏.‏

ذلك شأن إبراهيم الذي يتعلق به اليهود ويتمسح به المشركون‏.‏ ‏{‏ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفاً وما كان من المشركين‏}‏ فكان ذلك وصل ما انقطع من عقيدة التوحيد، ويؤكدها النص من جديد على أن إبراهيم ‏{‏وما كان من المشركين‏}‏ فالصلة الحقيقية هي صلة الدين الجديد‏.‏ فأما تحريم السبت فهو خاص باليهود الذين اختلفوا فيه، وليس من ديانة إبراهيم، وليس كذلك من دين محمد السائر على نهج إبراهيم‏:‏ ‏{‏إنما جعل السبت على الذين اختلفوا فيه‏}‏ وأمرهم موكول إلى الله ‏{‏وإن ربك ليحكم بينهم يوم القيامة فيما كانوا فيه يختلفون‏}‏‏.‏

ذلك بيان المشتبهات في العلاقة بين عقيدة التوحيد التي جاء بها إبراهيم من قبل، وكملت في الدين الأخير، والعقائد المنحرفة التي يتمسك بها المشركون واليهود‏.‏ وهو بعض ما جاء هذا الكتاب لتبيانه‏.‏ فليأخذ الرسول صلى الله عليه وسلم في طريقه يدعو إلى سبيل ربه دعوة التوحيد بالحكمة والموعظة الحسنة، ويجادل المخالفين في العقيدة بالتي هي أحسن‏.‏ فإذا اعتدوا عليه وعلى المسلمين عاقبهم بمثل ما اعتدوا‏.‏ إلا أن يعفو ويصبر مع المقدرة على العقاب بالمثل؛ مطمئناً إلى أن العاقبة للمتقين المحسنين‏.‏ فلا يحزن على من لا يهتدون، ولا يضيق صدره بمكرهم به وبالمؤمنين‏:‏

‏{‏ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة، وجادلهم بالتي هي أحسن، إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله، وهو أعلم بالمهتدين‏.‏ وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به، ولئن صبرتم لهو خير للصابرين‏.‏ واصبر وما صبرك إلا بالله‏.‏ ولا تحزن عليهم ولا تك في ضيق مما يمكرون‏.‏ إن الله مع الذين اتقوا، والذين هم محسنون‏}‏‏.‏‏.‏

على هذه الأسس يرسي القرآن الكريم قواعد الدعوة ومبادئها، ويعين وسائلها وطرائقها، ويرسم المنهج للرسول الكريم، وللدعاة من بعده بدينه القويم فلننظر في دستور الدعوة الذي شرعه الله في هذا القرآن‏.‏

إن الدعوة دعوة إلى سبيل الله‏.‏ لا لشخص الداعي ولا لقومه‏.‏ فليس للداعي من دعوته إلا أنه يؤدي واجبه لله، لا فضل له يتحدث به، لا على الدعوة ولا على من يهتدون به، وأجره بعد ذلك على الله‏.‏

والدعوة بالحكمة، والنظر في أحوال المخاطبين وظروفهم، والقدر الذي يبينه لهم في كل مرة حتى لا يثقل عليهم ولا يشق بالتكاليف قبل استعداد النفوس لها، والطريقة التي يخاطبهم بها، والتنويع في هذه الطريقة حسب مقتضياتها‏.‏

فلا تستبد به الحماسة والاندفاع والغيرة فيتجاوز الحكمة في هذا كله وفي سواه‏.‏

وبالموعظة الحسنة التي تدخل إلى القلوب برفق، وتتعمق المشاعر بلطف، لا بالزجر والتأنيب في غير موجب، ولا بفضح الأخطاء التي قد تقع عن جهل أو حسن نية‏.‏ فإن الرفق في الموعظة كثيراً ما يهدي القلوب الشاردة، ويؤلف القلوب النافرة، ويأتي بخير من الزجر والتأنيب والتوبيخ‏.‏

وبالجدل بالتي هي أحسن‏.‏ بلا تحامل على المخالف ولا ترذيل له وتقبيح‏.‏ حتى يطمئن إلى الداعي ويشعر أن ليس هدفه هو الغلبة في الجدل، ولكن الإقناع والوصول إلى الحق‏.‏ فالنفس البشرية لها كبرياؤها وعنادها، وهي لا تنزل عن الرأي الذي تدافع عنه إلا بالرفق، حتى لا تشعر بالهزيمة، وسرعان ما تختلط على النفس قيمة الرأي وقيمتها هي عند الناس، فتعتبر التنازل عن الرأي تنازلاً عن هيبتها واحترامها وكيانها‏.‏ والجدل بالحسنى هو الذي يطامن من هذه الكبرياء الحساسة، ويشعر المجادل أن ذاته مصونة، وقيمته كريمة، وأن الداعي لا يقصد إلا كشف الحقيقة في ذاتها، والاهتداء إليها‏.‏ في سبيل الله، لا في سبيل ذاته ونصرة رأيه وهزيمة الرأي الآخر‏!‏

ولكي يطامن الداعية من حماسته واندفاعه يشير النص القرآني إلى أن الله هو الأعلم بمن ضل عن سبيله وهو الأعلم بالمهتدين‏.‏ فلا ضرورة للجاجة في الجدل إنما هو البيان والأمر بعد ذلك لله‏.‏

هذا هو منهج الدعوة ودستورها ما دام الأمر في دائرة الدعوة باللسان والجدل بالحجة‏.‏ فأما إذا وقع الاعتداء على أهل الدعوة فإن الموقف يتغير، فالاعتداء عمل مادي يدفع بمثله إعزازاً لكرامة الحق، ودفعاً لغلبة الباطل، على ألا يتجاوز الرد على الاعتداء حدوده إلى التمثيل والتفظيع، فالإسلام دين العدل والاعتدال، ودين السلم والمسالمة، إنما يدفع عن نفسه وأهله البغي ولا يبغي ‏{‏وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به‏}‏‏.‏ وليس ذلك بعيداً عن دستور الدعوة فهو جزء منه‏.‏ فالدفع عن الدعوة في حدود القصد والعدل يحفظ لها كرامتها وعزتها، فلا تهون في نفوس الناس‏.‏ والدعوة المهينة لا يعتنقها أحد، ولا يثق أنها دعوة الله‏.‏ فالله لا يترك دعوته مهينة لا تدفع عن نفسها، والمؤمنون بالله لا يقبلون الضيم وهم دعاة لله والعزة لله جميعاً‏.‏ ثم إنهم أمناء على إقامة الحق في هذه الأرض وتحقيق العدل بين الناس، وقيادة البشرية إلى الطريق القويم، فكيف ينهضون بهذا كله وهم يعاقبون فلا يعاقبون، ويعتدى عليهم فلا يردون‏؟‏‏!‏‏.‏

ومع تقرير قاعدة القصاص بالمثل، فإن القرآن الكريم يدعو إلى العفو والصبر، حين يكون المسلمون قادرين على دفع الشر ووقف العدوان، في الحالات التي قد يكون العفو فيها والصبر أعمق أثراً‏.‏

وأكثر فائدة للدعوة‏.‏ فأشخاصهم لا وزن لها إذا كانت مصلحة الدعوة تؤثر العفو والصبر‏.‏ فأما إذا كان العفو والصبر يهينان دعوة الله ويرخصانها، فالقاعدة الأولى هي الأولى‏.‏

ولأن الصبر يحتاج إلى مقاومة للانفعال، وضبط للعواطف، وكبت للفطرة، فإن القرآن يصله بالله ويزين عقباه‏:‏ ‏{‏ولئن صبرتم لهو خير للصابرين‏.‏ واصبر وما صبرك إلا بالله‏}‏‏.‏‏.‏ فهو الذي يعين على الصبر وضبط النفس، والاتجاه إليه هو الذي يطامن من الرغبة الفطرية في رد الاعتداء بمثله والقصاص له بقدره‏.‏

ويوصي القرآن الرسول صلى الله عليه وسلم وهي وصية لكل داعية من بعده، الا يأخذه الحزن إذا رأى الناس لا يهتدون، فإنما عليه واجبه يؤديه، والهدى والضلال بيد الله، وفق سنته في فطرة النفوس واستعداداتها واتجاهاتها ومجاهدتها للهدى أو للضلال‏.‏ وألا يضيق صدره بمكرهم فإنما هو داعية لله، فالله حافظه من المكر والكيد، لا يدعه للماكرين الكائدين وهو مخلص في دعوته لا يبتغي من ورائها شيئاً لنفسه‏.‏‏.‏

ولقد يقع به الاذى لامتحان صبره، ويبطئ عليه النصر لابتلاء ثقته بربه، ولكن العاقبة مظنونة ومعروفة ‏{‏إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون‏}‏ ومن كان الله معه فلا عليه ممن يكيدون وممن يمكرون‏.‏

هذا هو دستور الدعوة إلى الله كما رسمه الله‏.‏ والنصر مرهون باتباعه كما وعد الله‏.‏ ومن أصدق من الله‏؟‏‏.‏